美国超验主义也叫“新英格兰超验主义”或者说“美国文艺复兴”是美国的一种文学和哲学运动。与拉尔夫·沃尔多·爱默生和玛格丽特·富勒有关，它宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。领导人是美国思想家、诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生。
美国超验主义（American Transcendentalism）是美国的一个重要思潮，它兴起于十九世纪三十年代的新英格兰地区，但波及其他地方，成为美国思想史上一次重要的思想解放运动。它是与拉尔夫·沃尔多·爱默生以及梭罗相关的一种文学和哲学运动，宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。
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西藏骚乱，让原本的中国内政又被纳入了国际视野。西藏的民族、宗教问题相互交织，使世人很容易联想到同山毗邻的印度。从某种程度上说，西藏与印度都是佛教盛行之地，达赖与甘地都是宗教信徒，二者又都试图把宗教问题与民族问题绑在一块加以解决。但深入对比，两者之思想、行为相差何其远矣。
甘地的非暴力主义是一种宗教政治哲学。他深信人的本性是善的，神性就在人的心中，因此他主张通过非暴力的手段，即爱的方式，去感化和唤醒人的内在善性，从而使恶人改恶从善，使犯错误者改邪归正。甘地认为，他的“非暴力”核心就是爱，他要用爱来解决社会政治的各种矛盾与纷争，解决人与人、团体与团体、民族与民族之间的争端与冲突。这种抽象而富有神秘色彩的学说在常人看来或许有些费解，但它却深孕了甘地的宗教精神。正是在这种精神的支配下，甘地走出了一条独特的非暴力主义斗争道路。
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中国70年代末期，政治无孔不如，残存的标语还未被清除，小学生的课本的第一课是拼音字母，随后就是口号，那个时代上学的人第一课都是朗读毛主席万岁的口号。
同一年，全国各地毛主席语录碑被拆除。关于领袖的塑像，是1967年4月在清华大学发起的，有关哲学史料中是这样记述的：“这座塑像首开先例，在全国引发了共建毛主席塑像的哲学风潮，在毛主席的严厉批评下才得以制止。20年后，在清华广大教职工和海内外校友的要求下，学校决定拆除这座毛泽东全身塑像，在原址重建清华二校门。”
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我拜会过很多哲学先知，聆听他们的教诲，吸收他们的智慧，感觉到心中亮堂，一道阳光照亮了面前的黑暗。他们都告诉过我，在哲学的道路上，有一座气势恢弘富丽堂皇的大殿，那是值得我看的地方。按照先贤的指导，怀着崇敬的心情，我也去看过大殿。不过，我发现里面全是“木乃伊”，室内温度极冷。想到尼采说的那句“看我的书要当心伤寒”，于是我不久便退了出来。从此以后，每次我漫步在哲学之路，采撷着智慧的花草时，我都只是远远地观望它的辉煌，不敢再进去呆着，担心自己真患“伤寒”。
这个大殿便是康德的哲学体系。康德出版《纯粹理性批判》之前，把手稿交给一个擅于思辩的朋友阅读，这位朋友读到一半就退给康德，说读这本书会让人疯的。我知道，只有专业的哲学家，至少是系统学过哲学的人才能真正读懂康德。
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宋青宜女士撰写的《点亮的神灯—我所感悟的“人与自然和谐”新哲学思想》(以下简称《点亮的神灯》)一书最近由文汇出版社出版。《点亮的神灯》从新哲学思想的形成及其哲学特性、新哲学思想形成的大背景、人与自然和谐—人类永恒的哲学命题、中国传统文化精髓的传承和提升、新哲学思想的当代价值等方面全方位、多视角论述了“人与自然和谐”新哲学思想，具有理论论述的深刻性、全面性和系统性。阅读过《点亮的神灯》的人，将会深深地被该书中阐述的思想和理念所震撼。
中共十六大以来，以胡锦涛为总书记的党中央先后提出了“科学发展观”、“社会主义和谐社会”这两个新概念。宋青宜女士认为，无论是“科学发展观”还是“社会主义和谐社会”，都涉及到一个人与自然“和谐发展”、“和谐相处”的哲学命题。例如，“科学发展观”强调的“五个统筹”是：统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放。“社会主义和谐社会”的总的要求及六个特征是：民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处。同时，中共还提出建设“资源节约型社会和环境友好型社会”的号召。胡锦涛总书记特别强调，要把建设“两型社会”放在重要的战略位置上。宋女士从哲学的高度认识和论述这些思想，她认为，胡锦涛总书记所提出并倡导的有关人与自然和谐相处与发展的一系列理念，经过多年的理论探索和社会实践，已经逐步凝炼成了一种新哲学思想。“统筹人与自然和谐发展”和中共十六届六中全会作出的“构建社会主义和谐社会”的决定中的有关和谐社会的要求和特征之一—即“人与自然和谐相处”，以及中共十六届五中全会提出的“建设资源节约型和环境友好型社会”，构成了 “和谐相处”、“和谐发展”、“和谐友好(环境友好)”这样一个完整的体系，而这个体系也成了“人与自然和谐”新哲学思想的基本框架。
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在德国哲学家眼中，“批判”一词倍受青睐。自从康德用“三大批判”构建起哲学大厦以来，批判就成了哲学家手中的法宝。在黑格尔哲学解体的过程中，“青年黑格尔派”曾使批判滥觞。在 20 世纪，法兰克福学派再一次滥用批判，把哲学批判发展到顶点，以致于再也无路可走了。法兰克福学派的社会批判理论是批判的终结，因为，这种批判对现实中的一切存在所作的绝对否定，使哲学不再是人类的理性，而完全成为哲学家愤世嫉俗的牢骚。
一 . 把“批判”写在旗帜上
法兰克福学派是由众多理论家组成的一个思想流派，不同思想家的理论观点之间存在着差异，但激烈的批判精神使他们在社会批判理论的旗帜下聚拢在一起。
在高二思想政治课教学中，学生不止一次提出这样的问题：对我来说，别人的思想是不是客观存在的？在讨论中，争论双方看法不同而又不能说服对方。如果认为别人的思想是客观存在的，则回答不了“别人的思想属于意识还是物质”这样的发难。认为属于物质显然不对，承认是意识又似乎同客观存在的含义相矛盾。如果认为别人的思想不是客观存在的，又反驳不了“难道别人的思想不是在你的意识之外存在的”这样的诘难。
争论双方实质上都是简单地把“客观存在”与“物质”完全等同了起来，从而认为观念的东西不能用“客观存在”去规定。如果教师也这样阐述，那么，对这个问题的解答同样不能摆脱二难推理。
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