“丛林法则”依然通行无阻
一棵伟岸的大树，长在丛林中。它的顶端极力向上，以寻求最多的阳光雨露；它粗大的的枝干尽可能地占领着空间，以呼吸最新鲜的空气；它的根系极尽繁茂，以汲取大地最多的精华。然而，在大树旁边，几棵瘦弱的小树却在生存的边缘挣扎，它们枝干细脆，叶片已接近枯黄。
小树愤怒地盯着大树：“你已经足够强大，为什么还要限制我的生长？”大树漠然地看了它一眼，冷淡地说：“对于我来说，你的生长永远是个威胁。”
这则寓言故事简直就是2000年前古希腊哲学家安提西尼最早提出的“丛林法则”的现代版，只不过它彰显的弱肉强食的本质更赤裸。
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穷，也要站在富人堆里（犹太人商业哲学）
“有一种穷人算是穷到了家。他们宁愿位列一支穷人的队伍之首做一辈子穷人，也不愿跑到一支富人的队伍之尾去做一会儿富人。”10月间到中国讲犹太商业哲学的这个日本学者的观点很有意思。学者名叫手岛佑郎。讲坛由中央编译出版社搭建。
手岛佑郎讲的题目是《穷，也要站在富人堆里？！》。先后在以色列和美国专研犹太商法已达30余年的手岛佑郎不愧是个博士。他在简要讲述犹太史和犹太圣典《塔木德》、讲述它们与《穷，也要站在富人堆里？！》的关系之前，先说起了两个极短的故事。
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你用什么态度来面对这个世界?
我国自古就有一句口头禅，叫做“人生在世”。人怎样生活在这个世界上？抱着什么态度来面对这个世界？这是人生最大、最根本的问题，也是哲学最根本的问题。
一个人或一个群体抱什么样的态度来面对世界，实际上就是一个人或一个群体的人生境界问题。一个人或一个群体有什么样的境界，他或他们就有什么样的哲学。那种只有个人功利境界、把一切（包括人在内）都看成为我所用的工具的人，他或他们的哲学就是极端个人主义的哲学。那种以仁爱之心待人待物的人，他或他们的哲学就是“民胞物与”的哲学。如此类推，在人类思想史上就产生了各式各样的哲学。
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爱默生的美国超验主义
美国超验主义也叫“新英格兰超验主义”或者说“美国文艺复兴”是美国的一种文学和哲学运动。与拉尔夫·沃尔多·爱默生和玛格丽特·富勒有关，它宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。领导人是美国思想家、诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生。
美国超验主义（American Transcendentalism）是美国的一个重要思潮，它兴起于十九世纪三十年代的新英格兰地区，但波及其他地方，成为美国思想史上一次重要的思想解放运动。它是与拉尔夫·沃尔多·爱默生以及梭罗相关的一种文学和哲学运动，宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。
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数学科学者与宗教
在哈佛大学念书的时候，我们的宿舍理查兹堂那一层一共住了24个学生，其中除了那个胖得“弯不下腰来系鞋带的天才”布兰福德外，还有个叫汉威的香港学生对神学非常感兴趣。
每到晚餐之后，就是布兰福德精力最充沛的时候。这时，他开始天马行空地同别人聊天，能陪他聊天聊得最久的，就是汉威。
汉威是土生土长的香港人，不大会写中文，也不会讲普通话，由于语言上的隔阂，从中国大陆出去的人，当时跟香港出去的留学生之间并没有太多交往。汉威在理查兹堂的时候，我只偶尔地去和他进行一下交流，在我看来，很难把他看成是一个中国人。我只知道，汉威在很小的时候，就在数学方面很有成就，曾代表香港参加过奥林匹克国际数学赛，还获过奖。他的大学本科，上的是牛津大学数学系；到了念博士课程的时候，他就进入了全世界最好的数学系——哈佛大学数学系。
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传统文化与广告
在概念上来说，“文化”包罗万象，可以解释为人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。如果按国内外文化学专家、学者公认的“三层次说”划分，文化可以分为物质的、制度的、精神的三个层次。物质文化为表层，制度文化为中层，精神文化，即观念形态的文化则属深层。笔者论及的传统文化，特指观念形态的文化。中国的传统文化，概括起来大致包括国人的价值观念、思维方式、理想人格、道德情感、礼仪风俗和文学艺术诸方面内容。
“广告”这个词是一个舶来词，源于拉丁文Adteurture，其基本含义是注意和诱导的意思，后演变为英语的Advertise。18世纪70年代，日本出现与Advertise意义相对应的“广告”一词，19世纪初传入我国。
中国“广告”一词出现虽晚，但广告活动发源甚早。据推测，初始的广告应滥觞于原始的商业活动。人们物物交易时，产生交换的欲望，并有把这一欲望传播出去的动机，于是便少不了吆喝的市声（口头广告）。
文化是一个广义的东西，比如说，语言、心理、文学、哲学、生活习惯还涉及服装、风俗等一些边沿化甚至是图腾符号化的东西。按这种分析，中国人到底失去了多少，恐怕没有人说得清楚。看看今天的中国传统文化到底改变了多少，钢笔代替了毛笔、西装代替了中山装、卷烟代替了烟斗……
一个常规的传统文化是历史变革的产物，是新旧文化在激进与固守中相妥协，是主流文化和边缘文化吸收互取。百年前，中国出现“东学西渐”的中西文化交融是和平的方式，慢慢演变成帝国主义对中国经济的掠夺，文化上的“殖民化”，纯粹暴力的。这是几千年中国文化发展进程中一个明显的“折痕”。“折痕”虽然显眼，那伤疤却碍眼了。
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在雅典寻找苏格拉底
雅典是一个很固执的城市。在城市里有太多在其他国家难以想象的生活习惯：大千世界中的网络几乎统治了人类1/3的工作、生活时间，但在雅典你几乎感觉不到这个城市对网络的需要，人们更愿意使用手写而不是电脑，酒店里的网络信号几乎糟糕到了极点，而土生土长的雅典人也更愿意把自己的业余时间花在对雕塑和咖啡的迷恋上，在这里家庭申请一条宽带线路常常会花上2、3个月的时间；他们拒绝改变城市里最多只有三车道往返的交通状况，因此堵车也是雅典人生活中的家常便饭；在所有的希腊景点里都拒绝任何别的国家的旗帜与标识，在圣火采集时也只允许希腊国家电视台一家进驻内场，官方的解释是这是他们的文化专利。
这可以理解为雅典人骨子里对自身文化与生活习惯的骄傲与与自豪。就像中国人对孔子、庄周这些圣贤大儒千百年来自始至终的推崇一样，雅典人也是一个有着太多文化偶像的地方。其中之一便是在雅典的土地上，产生了三位最著名的哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。希腊政府观光局在提供给前来雅典参加奥运会的各国运动员官员和新闻记者的《希腊综合指南》中，隆重推介了三位哲学家。
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苏格拉底在古希腊哲学中的地位
最著名的古希腊哲学家–苏格拉底，他和他的学生柏拉图及其柏拉图的学生亚里士多德被并誉为“古希腊三贤”。苏格拉底被后人称为是西方哲学的奠基者。他的父亲是石匠和雕刻匠，母亲是助产婆。
他出生于雅典一个普通公民的家庭。他早年继承父业，从事雕刻石像的工作，后来研究哲学。他在雅典和当时的许多智者辩论哲学问题，主要是关于伦理道德以及教育政治方面的问题。他被认为是当时最有智慧的人。作为公民，他曾三次参军作战，在战争中表现得顽强勇敢。此外，他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议，饮鸩而死。在欧洲文化史上，他一直被看作是为追求真理而死的圣人，几乎与孔子在中国历史上所占的地位相同。多年来他被认为是反民主的、维护反动的奴隶主贵族利益的哲学家，近来已有人对此提出了不同看法。
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